NOUVEL ARTICLE | Sept jours de pratique zen intensive, face à soi-même 🧘♂️ Du 25 novembre au 1er décembre 2019, je me suis assis et j’ai médité, deux fois par jour, pendant une heure environ à chaque session. Pourquoi ? Tout d’abord par pure curiosité. Je voulais vivre par moi-même la façon dont une pratique spirituelle assidue – même sur une courte période – peut changer la manière de percevoir les choses et de se comporter. Ensuite, car je ressentais le désir et besoin de retrouver un équilibre intérieur quelque peu perdu. Cet article détaille mon expérience et les découvertes (inattendues !) auxquelles le « rien-faire » de la méditation peut mener. (Lien en bio vers le blog) 👉https://unregardstoicien.com/2020/01/18/sept-jours-de-pratique-zen-intensive-face-a-soi-meme/
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@zen.temple.ryumonji
Photo : crédits @cle_rcr
COMMENT IL FAUT LUTTER CONTRE SON IMAGINATION
Les mauvaises actions développent les mauvaises habitudes 《Toute habitude, toute faculté sont conservées et accrues par les actes correspondants, l'habitude de se promener par la promenade, l'habitude de courir par la course. [...] Il est ainsi dans les choses de l'âme : lorsque vous vous mettez en colère, sachez bien que non seulement c'est un mal qui vous arrive actuellement, mais que vous avez jeté des broussailles sur le feu. Lorsque vous succombez à quelqu'un dans le commerce charnel, ne pensez pas qu'il y ait là une unique défaite, pensez que vous avez entretenu et accru votre incontinence. Il est impossible que les actes correspondants ne fassent pas naître des habitudes et des dispositions, si elles n'existaient pas auparavant ou, sinon, ne les augmentent et ne les renforcent.》 Épictète, Entretiens II, XVII -
L'imagination est un outil à double-tranchant. Quand notre vigilance est relâchée, elle prend le contrôle des ficelles de notre corps et de notre esprit. Une pensée - simple flocon - peut vite devenir une avalanche mentale qui nous emporte. On se meut alors en suivant des images, des rêveries et des impressions déconnectées de l'enjeu plus général de l'existence humaine.
Quand notre vigilance est portée sur la raison, la logique, le bien-être, l'imagination aide à dresser les bonnes habitudes contre les mauvaises habitudes. On peut couper a tous moment le fil de nos pensées. En imagination, Socrate, Diogène, notre moi idéal, le courage de telle personne, l'audace ou le sens de justice de telle autre, etc. sont autant de modèles d'action qui permettent d'affronter le trouble intérieur et de rediriger le navire de sa propre existence vers le cap de la vertu.
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《 Où est donc le progrès ? Celui qui se détache des choses extérieures pour s'appliquer à son propre vouloir, qui travaille à le cultiver pour le rendre conforme à la nature, l'élever, le libérer des obstacles et des entraves, le rendre fidèle et réservé ; celui qui sait que, en désirant ou en voulant éviter les choses qui ne dépendent pas de lui, il ne peut être ni fidèle ni libre, mais qu'il doit changer et être emporté avec elles et se soumettre aux autres, à ceux qui peuvent les lui procurer ou lui faire obstacle ; celui qui, levé dès l'aurore, observe et garde ces règles, qui se baigne honnêtement, qui mange en homme réservé, qui, en toute occasion qui se présente, fait un effort pour suivre ces principes, comme un coureur se conduit en coureur, et un chanteur en chanteur ; voilà celui qui est réellement en progrès, celui qui n'a pas fait ici un voyage inutile. 》
Épictète, Entretiens, IV, 18 à 21
Seul le Sage sait. Nous sommes tous ignorants. On devient philosophe dès lors qu'on mesure l'étendue de son ignorance et que l'on maintient un effort continu vers la sagesse. C'est cela être philosophe, c'est aimer la sagesse. L'ignorance indique le chemin. La sagesse est le point culminant.
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J'ai toujours préféré la nuit (qui est une obscurité et non une noirceur) au jour ; la nuit, les sens font plus souvent face à leurs limites. Ils perdent de leur pouvoir et la perception dépend davantage de son imagination, de ses croyances, de son intellect. Il n'y a aucune raison d'avoir peur dans un cimetière le jour ; il n'y a pas plus de raisons d'en avoir peur la nuit. Pourtant, dans cette situation, notre imagination et nos croyances changent notre pouls, font battre différemment notre cœur, activent notre adrénaline. Revenez plusieurs nuits d'affilée dans le même cimetière et vous commencerez à percevoir de nouveau selon vos sens et non d'après votre imagination. Cette perception de la réalité telle qu'elle est, en dehors de toute fabrication mentale, est ce que les stoïciens appellent représentation cataleptique. Elle est corrélée au bien-être.
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Si je préfère tout de même la nuit au jour, c'est parce que l'imagination et les croyances ne sont pas toujours négatives. Ce sont des outils de notre intellect. Elles nous renseignent sur soi-même. Avoir peur dans un cimetière la nuit est normal. Là, notre imagination travaille à partir de deux imaginaires à la fois collectifs et personnels : l'imaginaire de la nuit et l'imaginaire du cimetière. C'est la peur de la mort en bout de chaîne. Et pourtant, il faut voir cela comme une opportunité : la nuit nous permet de faire face à ces peurs primitives, de saisir une autre facette de sa condition humaine et de se transformer de façon lucide en rétablissant un juste dialogue entre la raison et l'imagination.
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La nuit est aussi liée à des indifférents préférables. D'après moi, c'est le temps où l'être humain retrouve une sociabilité plus spontanée : la conscience éveillée fatigue de sa journée et assouplit son surmoi, centre de l'autocensure sociale. Vous ne discuterez pas de la même façon avec un collègue la nuit et le jour, même si le lieu est identique. La nuit est aussi le temps de l'érotisme, qui est une danse entre les corps et les âmes ; c'est le temps du rêve, qui est l'expérience d'une autre partie de son identité et le temps du repos, qui nous rappelle que nous sommes dans la Nature et non au-dessus.
📢 NOUVEL ARTICLE | Comment ressusciter l'École stoïcienne ? Réponse à Yordan Tsalov 🏫
Dans un article publié le 26 septembre 2019 sur Medium, Yordan Tsalov défendait la nécessité de refonder une école stoïcienne en tenant compte des évolutions modernes (article traduit ici). Son propos était le suivant : une école stoïcienne doit être simple, accessible mais pas simpliste ; pragmatique mais pas dogmatique ; pratique mais pas déconnectée du réel. Elle devrait enseigner l’éthique stoïcienne, la psychothérapie, la métaphysique, l’histoire de la pensée occidentale et des grandes figures du Stoïcisme, la logique et la pensée stratégique.
[...] 👉 Article disponible sur le blog (lien en bio) 👉 Article disponible en anglais sur mon Medium @unregardstoicien
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La lumière est le symbole de la connaissance. Elle s'impose à nos sens, elle donne forme à la matière, elle transforme notre rapport au monde. Il en va de même pour cette lumière intérieure, que seul un regard philosophique permet de cerner. Ce soleil en nous éclaire nos pensées, leur donne forme et nous transforme.
Ce n'est pas sans raison que Platon fait du soleil le symbole ultime de la connaissance dans son allégorie de la Caverne. La philosophie consiste à éclairer notre rapport au monde, c'est-à-dire notre esprit en même temps que les lois de la Nature ; car, en notre esprit, sont les lois de la Nature.
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