Dans Le stoïcisme (Que sais-je?, 5e édition), Jean-Baptiste Gourinat schématise la division des êtres et leurs différentes subdivisions. 🔥
Le seul Bien est la vertu (et les impulsions raisonnables qui en résultent). Elle seule permet de vivre d'une façon moralement bonne et de s'épanouir en tant qu'être humain.
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À l'inverse, le seul Mal est le vice. Le vice trouble l'âme et ne permet pas de s'épanouir pleinement. 🔥
La vertu est un savoir être qui nous guide dans la gestion des indifférents.
Toutefois, ces indifférents, pris en soi, ne sont pas nécessaires pour accéder à la vertu. On peut théoriquement être un sage stoïcien en mauvaise santé, de mauvaise réputation et sans un sou.
Ce qui compte, c'est l'intention qu'on a vis-à-vis de la santé, de la réputation et de la richesse : le sage les accueille sans en dépendre et les recherche s'il le faut sans tomber dans le vice. Il n'en est pas moins sage si le Destin lui refuse ces indifférents préférables.
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Dans un parc à Riga (Lettonie), une structure soutient un arbre qui menaçait de tomber sur les passants. Combien de pays auraient simplement scié le tronc pour résoudre le problème ?
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Parce que nous, êtres humains, sommes la nature et que nous disposons de raison, nous devons faire des choix qui vont dans le sens de notre préservation, de notre appropriation à soi-même (l'oikeiôsis disent les stoïciens).
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Et pendre soin de notre espèce, c'est prendre soin de tous les êtres : l'être animal, l'être végétal et l'être minéral. Cela nécessite des politiques qui tiennent compte des conséquences de nos actions sur tous les plans : social, environnemental ou encore symbolique. 🦁
Dans l'exemple en question, c'est un petit geste à l'égard du gigantesque problème environnemental, mais ce petit geste est d'un grand symbolisme. On y voit non seulement une action humaine qui ne dérègle pas la nature mais la soutient ; mais aussi une lueur d'espoir, une prise de conscience de la part des autorités que chaque geste compte. 🦁
Cette harmonie entre l'action de l'humain et le règne végétal est d'autant plus belle que l'arbre soutenu est connecté via un solide câble aux autres arbres voisins. Ils s'empêchent mutuellement de choir grâce à l'action humaine.
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"Que la santé de l'âme soit donc le principal objet de tes soins ; tu pourvoiras, mais seulement en second lieu, à celle du corps, qui te coûtera peu, si tu ne veux que te bien porter". Sénèque, Lettres à Lucilius, II, 15, 2. 🦁
Le "mens sana in corpore sano" (un esprit sain dans un corps sain) ou "kalos kaghatos" (beau et bon) était un idéal gréco-romain. Le philosophe n'est pas qu'un cerveau. L'athlète n'est pas que muscles. L'humain s'épanouit dans un équilibre du corps et de l'esprit. Les Stoïciens l'avaient bien compris.
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Et comme pour l'esprit, le corps peut s'entraîner à acquérir de nouvelles dispositions. Et plus encore, le corps doit évoluer en adéquation avec l'esprit. Il ne faut pas s'enfermer dans la logique du "no pain no gain", mais évoluer en écoutant ses limites, sa fatigue et ses progrès. 🦁
De même, on ne change pas une mentalité en isolant son corps dans le désert. Pour acquérir de nouvelles dispositions intérieures, l'action doit accompagner la pensée. Il faut vivre au milieu des humains pour devenir véritablement autonome. Le sage ne le devient pas en méditant au pied d'un arbre.
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Le 29 septembre 2018, je suis allé à Londres pour assister à la Stoicon, le rendez-vous annuel de la communauté stoïcienne anglophone.
À cette occasion, j'ai eu la chance de rencontrer des camarades de pensée. C'est ainsi que s'est créée, à l'issue de cette journée de conférences , la très officieuse Young Stoics Society.
Ce genre de rencontre cosmopolite est réjouissante pour le développement du stoïcisme contemporain.
Vous pouvez retrouver mon compte rendu à cette adresse :
https://unregardstoicien.com/2018/10/06/retour-sur-la-stoicon-2018-
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Bien que l'Épicurisme et le Stoïcisme furent deux écoles adverses à l'antiquité, Sénèque lisait régulièrement Épicure et y trouvait des points de réflexion intéressants. Sur la façon de considérer la mort notamment, les deux doctrines sont assez proches ; mais aussi sur l'importance d'être reconnaissant de ce qui nous arrive (y compris des "mauvais" événements dans le stoïcisme), pour atteindre la sérénité.
La première citation est de Horace (Épîtres), qui cite Philodème (Sur la mort, livre IV). #Stoïcisme #Épicurisme #Stoicism #Épicure
HADOT Pierre, Qu'est-ce que la philosophie antique ?, collection Folio, 1995, p.196
