La pratique stoïcienne : par où commencer ?

P. : Bonjour, j’ai découvert votre site hier et cette initiative vient à point nommé dans mon cas, car je n’ai commencé à m’intéresser plus sérieusement aux idées du stoïcisme que récemment sans savoir qu’il y avait ce mouvement/début de mouvement social. En fait j’aimerais comprendre plus en profondeur cette philosophie, mais surtout l’appliquer, m’y entraîner. C’est comme cela que j’ai découvert votre site en recherchant le web sur les mots clés stoïcisme et moderne. Pour être plus précis sur mes attentes, je ne veux pas savoir si je dois acheter bio ou pas ou si je dois voter Mélenchon par exemple, je cherche avant tout à comprendre plus en profondeur les valeurs et la logique et dans mon cas ça ne peut se passer qu’au travers d’une confrontation de point de vues, d’un dialogue et de logique appliquée à des sujets contemporains. Vous donnez beaucoup de ressources et de pointeurs, mais j’imagine que ma question est peut être récurrente : quels conseils donneriez-vous pour étudier en détails et surtout pratiquer, se confronter à d’autres afin de mieux définir son mode de vie ? Cordialement, P.

Je suis ravi que vous ayez pu trouver mon blog et vous remercie pour cette question, qui me permet d’évoquer un peu plus explicitement la pratique du Stoïcisme.

Vous exprimez vos attentes ainsi : « je ne veux pas savoir si je dois acheter bio ou pas ou si je dois voter Mélenchon par exemple, je cherche avant tout à comprendre plus en profondeur les valeurs et la logique et dans mon cas ça ne peut se passer qu’au travers d’une confrontation de points de vues, d’un dialogue et de logique appliquée à des sujets contemporains. »

Le système stoïcien est un guide pratique et contextuel

Les personnes qui découvrent le Stoïcisme ont souvent tendance à chercher des règles extérieures à suivre. C’est une erreur car la morale stoïcienne s’adapte au contexte et aux réalités individuelles de chacun. Il n’y a pas d’action universellement valable en tous temps, en tous lieux et pour tout le monde. Vous avez donc raison de commencer par vous concentrer sur ce qu’il faut comprendre plutôt que sur ce qu’il faut faire. In fine, les seules règles que vous suivrez sont celles que vous vous donnerez ; et vous les obtiendrez à travers la pratique et la compréhension du système stoïcien.

Vous vous demandez alors comment étudier en détail et pratiquer le Stoïcisme ? Voici les conseils que je peux vous donner.

La lecture est une partie de la pratique

L’étude est déjà une partie de la pratique. Lire les auteurs stoïciens permet de cerner différents exercices, comportements et dispositions intérieures propres au stoïcisme. Épictète revient par exemple souvent sur la dichotomie de contrôle qui permet de distinguer sur ce qui dépend de soi et ce qui ne dépend pas de soi. Marc Aurèle utilise la préméditation des maux pour se préparer à la menace quotidienne de rencontrer « un ingrat, un insolent, un fourbe, un envieux, un égoïste » (II, 1). Sénèque parsème ses Lettres de conseils et de préceptes. Il affirme d’ailleurs dans la Lettre 45 : « Ce n’est pas le nombre de tes livres, mais leur qualité qui importe : la lecture à programme défini profite ; diversifiée, elle n’est qu’un amusement ». Lisez en privilégiant la qualité à la quantité, la lenteur à la rapidité et la régularité à l’aléatoire. Les auteurs contemporains comme Donald Robertson (How to think like a Roman Emperor), Massimo Pigliucci (A Handbook for New Stoics) ou Piotr Stankiewicz (Manual of Reformed Stoicism) ne sont pas non plus à négliger. Leurs écrits sont parfois plus accessibles et distinguent plus nettement la pratique.

Il n’y a pas de pratique sans communauté

Le stoïcien ne fait pas cavalier seul. Vous êtes un être social. Même si la tradition maître/disciple s’est estompée au fil du temps, il est possible, aujourd’hui, de rejoindre des communautés stoïciennes virtuelles (j’ai compilé quelques ressources ici) ou réelles (voir le site The Stoic Fellowship). S’investir dans ces communautés permet de progresser. Vous pouvez obtenir des réponses à vos questions via les groupes Facebook, profiter de l’émulation de groupe au sein d’un café stoïcien ou participer aux différents événements autour du Stoïcisme contemporain. On ne perd jamais son temps à échanger avec des camarades de pensée. Tous les plus grands stoïciens ont eu des maîtres de sagesse pour les guider.

Au-delà des communautés stoïciennes, votre pratique s’inclut dans une communauté humaine plus générale. Votre interaction avec chaque être est une opportunité pour ancrer en vous de saines dispositions (celles de la justice, du courage, de la modération et de la prudence). Chaque rencontre est une forme de pratique. Ce que vous faites de ces rencontres détermine votre éloignement ou rapprochement de la sagesse stoïcienne. Vous ne pourrez pas échapper à certaines relations, mais, dans celles que vous choisissez, il importe de se rapprocher de celles et ceux qui vous inspirent.

La philosophie de la pratique plutôt qu’une pratique de la philosophie

Le dernier conseil, et non des moindres, est de ne pas penser à la pratique du Stoïcisme comme quelque chose qui se distingue de nos actions quotidiennes. Certes, il existe des exercices stoïciens qui peuvent être réalisés dans le cadre de « séances d’entraînement » conçues à l’avance, mais ce qui compte, c’est de toujours penser le « ici et maintenant » comme un terrain de pratique. Chaque seconde est une séance d’entraînement ! Les éventuels créneaux horaires réservés pour pratiquer tel ou tel exercice sont à concevoir comme une bulle d’exercice dans une bulle de pratique. Une session est un coup de pédale. Vous absorbez ensuite le mouvement dans votre vie quotidienne. L’attention à soi-même, la dichotomie de contrôle ou la préméditation des maux ne servent à rien si elles ne sont appliquées que lorsque vous avez le temps de vous y exercez. C’est en faisant déborder l’exercice de sa séance qu’on le transforme en pratique. Le croyant n’exprime pas uniquement sa foi dans la prière. Il ne faut donc pas pratiquer la philosophie mais développer une philosophie de la pratique.

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